24 Mart 1976’da, yani elli yıl önce, silahlı kuvvetler Arjantin’de bir darbeyle iktidarı ele geçirdi. Ancak bu tarih, ülkenin son sivil-askeri diktatörlüğünün başlangıcını (1930’dan bu yana yarım yüzyıldan kısa bir sürede birbirini izleyen altı diktatörlüğün sonuncusu) işaret etmekle kalmıyor; aynı zamanda, her şeyden önce, tarihsel bir sürecin şiddetle kesintiye uğradığı anı da belirliyor: tüm çelişkileri, iç kırılmaları ve eşitsiz taahhütleriyle, siyaseti, kurmak istediği dünya çapında açık bir çatışma alanı olarak algılayan bir toplumun süreci.
Bu dönem idealize edilmemelidir. Darbeden hemen önceki yıllar, olağanüstü halk seferberliğiyle, aynı zamanda artan siyasi kutuplaşma ve devlet dışı şiddetle damgalanmıştı; bu durumun yoğunlaşmasına José López Rega’nın Üçlü A’sı [1] (1916-1989) önderliğindeki Peronist sağ belirleyici bir şekilde katkıda bulundu. Bu sürecin birincil sorumluluğu, 1974’ten beri “Isabella” (1931-) olarak bilinen María Estela Martínez de Perón’un elinde bulunan devlet iktidarını elinde tutanlara aittir. Ancak bu kargaşanın ortasında bile, otantik ve indirgenemez bir şey kaldı: Toplumun geniş kesimlerinde yaygın olarak paylaşılan, mevcut düzenin dönüştürülebileceği ve dönüştürülmesi gerektiği ve bu dönüşümün onların elinde olduğu inancı.
Darbe bunu yok etti. Ve bunu, ne örtmecelere ne de eksikliklere yer bırakmayacak şekilde yaptı: otuz bin kişi kayboldu, ülke genelinde gizli gözaltı merkezleri kuruldu, akıl almaz işkenceler, ölüm uçuşları, sansür, zulüm, on binlerce insanın zorla sürgüne gönderilmesi, bebeklerin sistematik olarak kaçırılması ve kimliklerinin gasp edilmesi.
Arjantin’de sermayenin karşı devriminin aldığı biçim devlet terörizmiydi. 1970’lerin başında en büyük korkusunun giderek doğrulandığını gören sermaye, on yıllarca süren şiddet, otoriterlik ve yasaklama dönemlerinden sonra ve ardı ardına gelen hükümetlerin kalıcı bir ulusal projeyi hayata geçirme konusundaki tekrarlanan başarısızlığıyla karşı karşıya kaldığında, Arjantin toplumunun büyük bir kesimi için artık geleneksel partilerden hangisinin devlet aygıtının kontrolünü ele geçireceği sorusu değil, devletin bizzat doğasının giderek sorgulanması söz konusuydu.
Serbest bırakılan şiddetin vahşeti, algılanan tehditle orantılıydı. Ancak diktatörlüğün mirası, ne kadar büyük olursa olsun ve hiçbir bahane altında görecelendirilemez olsa da, suçlarının dehşetiyle sınırlı değildir. Daha az görünür ve belki de daha kalıcı boyutlara uzanır: Bu deneyimin, uzun vadede, Arjantin toplumunun siyaset hakkında düşünmeyi öğrendiği çerçeveleri nasıl yeniden yapılandırdığıyla ilgili boyutlar. Elli yıl sonra, bu sessiz yeniden yapılandırma, birçok açıdan, meselenin özünü oluşturmaya devam ediyor.
Gerçek bir sınıf projesi
Diktatörlük tesadüf değildi. Ülkenin egemen sektörlerinin, uluslararası sermayenin coşkulu desteği ve Washington’un onayıyla, önceki dönemde benzeri görülmemiş bir seferberlik ve örgütlenme kapasitesi sergileyen bir işçi sınıfının yükselişine karşı organize edilmiş bir yanıtıydı. 1969’daki Cordobazo [2] , sonraki yıllardaki grevler ve fabrika işgalleri, resmi sendika bürokrasilerinden nispeten bağımsız olarak faaliyet gösteren işçi koordinasyon organlarının [3] ortaya çıkışı : tüm bunlar, egemen sektörlerin kurtarmaya çalıştığı parçalanmış bir toplumsal düzene somut bir tehdit oluşturuyordu.
Ancak diktatörlük de bir başlangıç noktası değildi. Zaten devam etmekte olan süreçlerin aşırı radikalleşmesiydi. Yasadışı baskı, siyasi suikastlar ve Üç A’nın eylemleri bu dizinin bir parçasıydı. 24 Mart 1976’yı belirleyen şey, daha seçici ama aynı derecede sistematik bir biçimde zaten işleyen bir şiddetin devlet politikasına dönüşmesiydi. Darbe, niteliksel bir sıçramayı temsil ediyordu: şiddet, epizodik olmaktan çıkıp, geniş kapsamlı bir toplumsal yenilgiyi üretmek üzere tasarlanmış bir imha mekanizması haline geldi.
Bu sürekliliği fark etmek, hem yaşananların büyüklüğünü hem de onu mümkün kılan koşulları anlamak için elzemdir. Açıklanamaz bir şekilde, işleyen bir demokrasinin üzerine gökten düşen bir diktatörlük olarak tasavvur edilen bir yönetim, paradoksal olarak, halihazırda devam eden bir hegemonya krizine planlı bir yanıt olarak anlaşılan bir yönetimden daha az faydalıdır.
Bu durum, diktatörlüğün sadece bir terör rejimi olmadığı, aynı zamanda ekonomik ve sosyal bir dönüşüm rejimi olduğu için daha da önemlidir. 1976 ile 1981 yılları arasında Ekonomi Bakanı José Alfredo Martínez de Hoz (1925-2013), Latin Amerika’daki ilk ve en kapsamlı neoliberal deneylerden birini hayata geçirdi: sermaye hesabının açılması, finansal liberalleşme, kasıtlı sanayisizleşme, ücret dondurmaları ve büyük dış borçlanma.
Baskıcı komandolar gizli merkezlerde faaliyet gösterirken, finansal sistem tamamen yeni temeller üzerinde yeniden örgütleniyordu. Tablita cambiaria [4] yıllarının “düzgün parası“, rejimin politikalarının öngörülemeyen bir sonucu değildi: rejimin görünür yüzüydü, işgücünü disipline etmeyi ve kentli orta sınıfların bir kısmını yeni düzenin geçici ve kısa ömürlü yararlanıcıları olarak entegre etmeyi amaçladığı mekanizmaydı.
Sonuç, iki yönlü bir kopuş oldu. Bir yandan, devlet terörizminin yol açtığı demografik ve kuşaksal kopuş: militanların, entelektüellerin ve sendikacıların tüm bir kuşağı ortadan kaldırıldı, hapsedildi veya sürgüne zorlandı. Diğer yandan, rejimin ekonomik politikalarının getirdiği yapısal kopuş: sanayi dokusunun yıkılması ve Arjantin’in sosyal yapısının radikal olarak yeni temeller üzerine yeniden kurulması.
Bu iki kopuş birbirini güçlendirdi. Birincisi, ikincisine direnebilecek halk örgütlerini dağıttı. İkincisi ise bu örgütlerin kendilerini yeniden kurabilecekleri maddi koşulları değiştirdi. Rejimin sonunda kırk milyar doları aşan dış borç, bu dönüşümü pekiştiren ve askeri hükümetin kronolojik sınırlarının çok ötesine uzanan bir boyun eğdirme aracı oldu. Bu bir metafor değil: Arjantin demokrasisi kelimenin tam anlamıyla ipotek edilmiş olarak geri verildi.
Demokrasi kendi başına bir amaç haline geldiğinde
Raúl Alfonsín (1927-2009) Aralık 1983’te oyların %52’sini alarak başkanlık görevini üstlendiğinde, Arjantin toplumunda derin ve kalıcı bir değişiklik yaşanmıştı. Sadece –hatta öncelikle– demokratik açılımın sonucu olan kurumsal dönüşümlerden bahsetmiyorum. Ölçülmesi daha zor, ancak bir o kadar da gerçek olan bir şeyden bahsediyorum: Toplumun büyük kesimlerinin demokrasinin değerini ve siyasetin anlamını algılama biçimindeki bir değişim.
1976 öncesinde, işçi sınıfı çevrelerinde ve solun büyük bir bölümünde demokrasi öncelikle bir araç olarak algılanıyordu: bir mücadele alanı, toplumsal dönüşümün daha geniş hedeflerine doğru ilerlemek için diğer örgütlenme ve mücadele biçimleriyle birlikte kullanılabilecek bir dizi kurum. Bu anlayış, demokrasinin değerinin düşürülmesi anlamına gelmiyordu, aksine göreceli, araçsal bir değer biçilmesi anlamına geliyordu: değeri, insanların ne inşa etmelerini sağladığına bağlıydı.
Diktatörlük deneyimi, demokrasiye bakış açısında gerçek ve anlaşılabilir bir değişime yol açtı. Devlet terörizminden kurtulanlar, sürgünü tanıyanlar, akrabalarının, arkadaşlarının ve yoldaşlarının ortadan kaybolduğunu görenler, demokrasiye farklı bir değer biçmek için somut nedenlerden daha fazlasına sahipti: artık bir araç değil, bir amaç; artık bir alet değil, kendi başına bir değer, korunması ve onu zayıflatabilecek her türlü tehdide karşı savunulması gereken bir “en yüce iyilik” olarak.
Bu değişim son derece olumlu sonuçlar doğurdu. Karşılaştırmalı bir bakış açısından gerçekten istisnai olan, insan haklarının savunulması etrafında geniş ve sağlam bir fikir birliğinin oluşturulmasına olanak sağladı. 1985’te askeri cuntaların yargılanması, CONADEP’in kurulması ve Nunca Más raporunun [5] yayınlanması, insan hakları örgütlerinin yorulmak bilmeyen çalışmaları… Bütün bunlar, diğer şeylerin yanı sıra, 1983’ten itibaren oluşturulan demokratik fikir birliğinin tutarlılığı ve derinliği sayesinde mümkün oldu. Arjantin’in sonraki on yıllarda geliştirdiği hafıza, hakikat ve adalet politikalarının dünyada az sayıda benzeri vardır ve şüphesiz yakın tarihinin en parlak bölümlerinden birini oluşturmaktadır.
Ancak bu aynı değişim, zamanla daha belirsiz sonuçlar doğurdu. Demokrasinin nihai ve kesin değer olarak kutsanması, siyasi olarak düşünülebilir olanın alanına yavaş yavaş ama ısrarla sınırlar koyma eğilimindeydi. Eğer demokrasi her şeyden önce korunması gereken bir değer ise, onu dönüştürmeyi, sorgulamayı veya siyasi ve sosyal olarak nasıl ifade edildiğini sorgulamayı amaçlayan herhangi bir proje baştan reddedilir.
Böylece dönüşüm ufku daralır ve siyaset giderek statükoyu yönetme meselesi haline gelir. Çatışma, demokratik yaşamın itici gücü olarak kabul edilmek yerine, kurumsal istikrara yönelik potansiyel bir tehdit olarak şüpheyle karşılanmaya başlanır. Bu etki ne kasıtlıydı ne de herhangi bir komplonun ürünüydü. Gerçek bir tarihsel deneyimin, toplumsal dokuda silinmez izler bırakan bir sosyal ve siyasi yenilginin sonucuydu.
Kirchnercilik ve uzlaşmanın sınırları
On yıldan uzun bir süre boyunca Kirchnerizm, bu geçişsel uzlaşmayı terk etmeden, ona meydan okumaya çalışan başlıca siyasi deneyi oluşturdu. İnsanlığa karşı suçlar için yargılamaların yeniden başlatılması—sonluluk ve itaat yasalarından [6] ve Carlos Menem (1930-2021) döneminde verilen aflardan sonra—insanlık politikaları, Devlet figürünün yeniden dağıtımcı bir unsur olarak yeniden kazanılması ve yoğunlaşmış güçlere karşı açıkça çatışmacı söylem, demokratik siyasete dönüştürücü kapasitesinin bir kısmını geri kazandırmaya yönelik kısmi ve çelişkili ancak büyük ölçüde samimi bir girişimdi.
Bu dönüm noktasının dikkat çekmeyi hak eden ek bir boyutu daha vardı. Davaların yeniden açılması ve insan hakları politikalarına verilen merkezi rol, Nunca Más’ın mirasını yeniden şekillendirdi ve bu mücadeleye eşi görülmemiş bir maddi güç kazandırdı. Ancak aynı zamanda, yıllar içinde kırılganlığını göstermeye başlayan bir değişime de yol açtı: Devlet terörüne karşı özerk bir mücadelenin ifadesi olarak doğan insan hakları örgütleri, yavaş yavaş kurumsallaştırıldı ve devletin sembolik ve siyasi mimarisine entegre edildi.
Devlete entegrasyon, uzun zamandır gecikmiş bir tarihsel tanınmayı oluştururken, bu kurumların örgütsel ve halk nezdindeki temelini zayıflatma eğilimindeydi. Devlet el değiştirdiğinde, bu değişim onun tüm kırılganlığını ortaya çıkardı: gerileme sadece kurumsal değil, aynı zamanda siyasi ve kültüreldi. Devlet tarafından özümsenen fikirler, diller ve uygulamalar, devlet dışında kendilerini korumakta zorluklarla karşılaştı.
Bu girişimin sınırlılıkları şimdi her zamankinden daha belirgin. Kirchnerizm, diktatörlükten miras kalan ve Menemizm döneminde daha da geliştirilen ekonomik modeli yapısal olarak dönüştürmeyi asla hedeflemedi ve bunu aşırı bulduğu çatışmaları tetiklemeden yapamazdı. Serveti yeniden dağıttı, hakları genişletti ve 2001 kriziyle parçalanan toplumsal dokuyu yeniden inşa etti. Ancak modelin temelleri -finansal bağımlılık, tarımsal ihracat yapısı, birincil ürün ekonomisi- bozulmadan kaldı. Uluslararası rüzgarlar değiştiğinde ve paylaşılacak pasta küçüldüğünde, sistem işlemeye başladı ve yapısal dönüşüm eksikliği gizlenemez hale geldi.
Buna ek olarak, Kirchnerizm’in, her alanda kapsayıcı olduğunu iddia eden herhangi bir projenin doğasında var olan çelişkilerle nasıl başa çıktığı -ya da daha doğrusu başa çıkamadığı- ile ilgili, daha politik ve ideolojik nitelikte bir başka soru daha var. Yeniden dağıtım olanakları azalmaya başladığında ve modelin çözemediği sınıf gerilimleri daha büyük bir güçle ortaya çıktığında, Kirchnerizm bu çelişkilerle doğrudan yüzleşmekten daha katlanılabilir görünen bir yer değiştirme yoluna başvurdu: bunları kendi halk kampı içinde kaydırmak.
“Sağcıların oyununa gelmemek” mantığı -belirli bağlamlarda meşru ve gerekli olabilen bir siyasi operasyon- yavaş yavaş ve kalıcı olarak iç disiplinin temel mekanizması haline geldi. Soldan veya tabandan gelen her türlü eleştiri, rakibi güçlendirmek suçlaması altında yutuldu. Kültürel ve kimlik politikaları -anlamlar, semboller ve anlatılar için verilen mücadele- yapısal dönüşümün dolduramadığı veya doldurmak istemediği alanı işgal etti.
Sonuç, Peronizmin halk seferberliğiyle olan tarihsel ilişkisini sadakatle yansıttı: muhalefetten gelen seferberliği teşvik etmek, hükümet içinden gelen seferberliği yönlendirmek veya kontrol altında tutmak. Böylece, en azından kısmen halk seferberliğinden doğan ve meşruiyetini siyaseti bir dönüşüm aracı olarak yeniden sahiplenmeye dayandıran bir hareket, eleştirdiği mantığı kendi içinde yeniden üretti: üretken çatışmanın yerini savunma birliği talebi, tartışmanın yerini öz koruma zorunluluğu aldı. Dışarıdan ele alınmayan çelişkiler nihayetinde içsel olarak – figürler, bloklar ve sadakatler arasında – çözüldü ve bugün bildiğimiz parçalanmayı üretti; sağ kanat da bundan faydalanabildi.
2015’te Mauricio Macri’ye (1959-) karşı alınan yenilgi, bu tükenmişliğin ilk görünür belirtisiydi. Ancak Kirchnerizm -ya da en azından baskın varyantları- bunu bir kaza, kanıtların ağırlığıyla düzeltilecek bir anormallik olarak yorumladı: insanlar Macri hükümetinin etkilerini gördüklerinde, sandık başına döneceklerdi. 2019’da, bir ölçüde, bu gerçekleşti. Ancak Alberto Fernández (1959-) hükümeti, sorunun daha derine indiğini gösterdi: halkın taleplerini inandırıcı bir dönüşüm ufku içinde dile getirebilecek bir plan olmadan, önceki yenilginin nedenlerinin samimi bir değerlendirmesi olmadan, hükümet eylemi mümkün olan en kötü kombinasyona doğru kaydı -fiili kemer sıkma ve ilerici söylem- hem kendi tabanının hem de geri kazanmayı hedeflediği kesimlerin güvenini aşındırdı.
Milei ve fikir birliğinin aşınması
Bu bağlamda, Javier Milei (1970-) bir anormallik değil, bir semptomdur. Onun ifade ettiklerini anlamak, muhtemelen bugün Arjantin solunun en acil siyasi görevlerinden biridir.
Öncelikle Milei, demokratik geçiş sırasında kurulan siyasi ve kültürel uzlaşmanın aşınmasını dile getiriyor. On yıllarca kamuoyu tartışmalarını yapılandıran ve siyasette neyin söylenebileceğinin ve yapılabileceğinin sınırlarını belirleyen bu uzlaşma, 1990’ların ortalarından itibaren sessizce parçalanmaya başladı. Dönüştürülebilirlik ve çöküşü, 2001’deki “hepsi gitmeli” söylemi, Kirchnerci döngünün tükenmesi, Macri deneyi ve başarısızlığı: bu olayların her biri, olası ve güvenilir bir gelecek ufku sunabilecek bir siyaseti hiç deneyimlememiş yeni bir neslin yetişkinliğe ulaşmasına kadar yeni bir hayal kırıklığı katmanı ekledi.
Milei bu hayal kırıklığını alıp belirli bir yöne yönlendirdi: herhangi bir yönelime değil, diktatörlük sonrası tüm siyasi ve kurumsal yapıya açık bir meydan okuma. Söylemi klasik anlamda liberal veya muhafazakâr değil; tamamen kopuşu temsil eden, geri dönülmez bir şekilde başarısız olduğu düşünülen bir “sistem”e radikal bir alternatif olarak kendini sunan bir söylemdir. Bu anlamda Milei, “hepsi gitmeli”nin simetrik karşıtıdır: aynı öfke, ancak ters yöne yönlendirilmiş.
Mevcut durumu özellikle endişe verici kılan şey, Milei hükümetinin sadece diktatörlük sonrası ekonomik uzlaşmaya saldırmakla kalmaması (ki bu, cumhurbaşkanının öne sürdüğü nedenlerden dolayı olmasa da, eleştiri için meşru bir hedef olabilir), aynı zamanda bu saldırıyı insan hakları ve hafıza etrafında inşa edilen siyasi ve kültürel uzlaşmaya da genişletmesidir. Kayıp sayısını küçümseyen veya doğrudan inkar eden açıklamalar, askeri rejimin örtük olarak rehabilite edilmesine yönelik jestler ve insan hakları örgütlerinin sistematik olarak baltalanması: tüm bunlar, kırk yılı aşkın demokrasi sürecinde geliştirilen demokratik anlaşmanın temellerini yıkmayı amaçlamaktadır.
Elli yıl ve açık bir soru
Holokost inkârına, tarihsel olarak inşa edilmiş demokratik uzlaşmayı savunarak karşılık verme eğilimi anlaşılabilir ancak tehlikelidir. Hafıza politikalarını savunmak, yargılamaları savunmak, istatistikleri savunmak, mahkumiyetleri savunmak… Bu savunma, şimdi her zamankinden daha gerekli. Ancak eğer burada durursa, bu uzlaşmanın tükenmesine katkıda bulunan sorunun aynısını yeniden üretme riski taşır: bir düzeni korumaya indirgenmiş bir siyaset, zaten elde edilmiş olanın sınırları içinde kalan bir ufuk.
Demokrasi dokunulmaz hale gelip toplumsal olarak güçsüzleştiğinde, demokratik sistemin içinden hakları, yaşam koşullarını ve kolektif örgütlenme kapasitelerini baltalayan projelere karşı etkili bir engel olmaktan çıkar. Dahası, bir zamanlar onu arzu edilir kılan şeyi kaybetme riskiyle karşı karşıyadır: siyasetin statükonun yönetimi dışında bir şey olabileceği vaadi.
Sorun, hafızanın geçmişe çok fazla odaklanması değil; sonuçta bu, hafızanın asıl amacıdır. Sorun, bunu nasıl yaptığında yatmaktadır. Hafıza kendini yalnızca kınama olarak örgütlediğinde, devlet terörizmini ve politikalarını, onları mümkün kılan tarihsel süreçlerden izole etme eğilimindedir. Ve yalnızca dehşet açısından tasavvur edilen bir diktatörlük, tanklar veya askeri cuntalar olmadan, projesinin temel unsurlarının yeniden ortaya çıktığı bir bugünü anlamak için daha az yararlıdır.
Dolayısıyla soru, bu geçmişin bugün ne ölçüde geri döndüğü değil; bu geçmişi, bugünü etkileyebilecek ve geleceği dönüştürebilecek bir siyasi çerçeveye nasıl entegre edeceğimizdir. Bu, sadece bir formül olmaktan çok, dağılmış, yaralı ve ardı ardına gelen yenilgilerin derin derslerini hâlâ öğrenememiş Arjantin halk kampının nasıl örgütleneceği ve hareket edeceği konusunda çok somut sonuçlar doğurmaktadır.
Bu, diğer şeylerin yanı sıra, çok uzun zamandır ertelediğimiz şeylerin muhasebesini yapmaya cesaret etmeyi gerektirir: sadece diktatörlüğün suçları değil, aynı zamanda onu takip eden demokrasinin sınırlılıkları; sadece geçmişin dehşetleri değil, aynı zamanda bugünün sorumlulukları. Özellikle, Milei’nin yakaladığı öfkenin boş yere ortaya çıkmadığını ve yalnızca medya veya sermayenin propaganda makinesi tarafından üretilmediğini kabul etmeyi gerektirir. Bu, yıllar geçtikçe siyasi vaatlerin boş sözler olarak kaldığını, eşitsizliklerin devam ettiğini ve olanakların azaldığını gören gerçek insanların gerçek deneyiminin ürünüdür.
Bu öfke, aşırı sağın gelişmesi için zemin hazırlamıştır. Bu zeminde ona meydan okumak için ilk adım, onu görmezden gelmeyi ve küçümsemeyi bırakmaktır. İkinci adım ise gerçekten farklı bir şey sunabilecek bir politika oluşturmaktır: artık işe yaramayan şeyleri restore etmek değil, yeni bir ufuk açmak.
24 Mart 1976, alternatifleri hayal etme olasılığını zorla sona erdirdi. Elli yıl sonra, görev sadece geçmişle bugün arasındaki benzerlikleri vurgulamak ve bunun sandıkların görevini yerine getirmesini ve bizi daha az vahim bir duruma geri döndürmesini sağlamak için yeterli olacağını ummak olamaz. Elli yıl sonra, görev, tamamen farklı koşullar altında, uğruna savaşmaya gerçekten değer bir şeyi nasıl inşa edebileceğimizi kendimize sormak olmalıdır.
Notlar
[1] Üçlü A — Alianza Anticomunista Argentina — 1970’lerde aktif olan, Peronist sağın bazı kesimleriyle ve José López Rega’nın çevresiyle bağlantılı aşırı sağcı bir paramiliter örgüttü. 1976 darbesinden önce bile solcu aktivistlere, sendikacılara, entelektüellere ve siyasi muhaliflere karşı saldırılar, suikastler ve zulümler gerçekleştirdi.
[2] Cordobazo , Mayıs 1969’da Córdoba’da General Juan Carlos Onganía’nın diktatörlüğüne karşı patlak veren işçi ve öğrenci ayaklanmasını ifade eder. Genel grevle tetiklenen ve işçi ve öğrenci hareketlerinin birleşmesiyle beslenen bu seferberlik şiddetle bastırıldı. Tahminler farklılık gösteriyor: Resmi rakamlar yok, ancak çeşitli kaynaklar yaklaşık yirmi ölüm, üç yüzden fazla yaralanma ve yüzlerce tutuklamadan bahsediyor. Cordobazo, 1960’ların sonlarında Arjantin’in sosyal ve siyasi radikalleşmesinde bir dönüm noktası oldu ve askeri rejimin zayıflamasına katkıda bulundu. Buenos Aires eyaletinin öğretmenler sendikası SUTEBA’ya (CTERA’ya bağlı, Arjantin Cumhuriyeti Eğitim İşçileri Konfederasyonu), ” 29 de mayo: el Cordobazo “ya bakın: https://www.suteba.org.ar/29-de-mayo-el-cordobazo-12102.html
[3] Burada “işçi koordinasyonu” terimi, özellikle Buenos Aires ve çevresindeki büyük sanayi merkezlerinde 1970’lerde ortaya çıkan işçi örgütlenmesi biçimleri olan fabrikalar arası koordinatörleri ifade etmektedir . Bu koordinatörler, genellikle resmi Peronist sendika liderliğiyle çatışma halinde olan çeşitli fabrikalardan delegeleri ve taban militanlarını bir araya getirmiş ve 1976 darbesinden önce gelen grevlerde ve işçi seferberliklerinde önemli bir rol oynamıştır. Bkz. Facundo Aguirre ve Ruth Werner, “ La insurgencia obrera en el corazón de la industria ” , La Izquierda Diario , 8 Temmuz 2019: https://www.izquierdadiario.es/La-insurgencia-obrera-en-el-corazon-de-la-industria
[4] Tablita cambiaria, Ekonomi Bakanı José Alfredo Martínez de Hoz tarafından 1978 yılının sonundan itibaren uygulanan sisteme atıfta bulunur: devlet, enflasyonu dizginleme amacını öne sürerek, peso’nun devalüasyon oranını önceden duyurdu. Gerçekte, bu mekanizma peso’da keskin bir değer artışına yol açtı, doları nispeten ucuz hale getirdi, ithalatı artırdı ve finansal spekülasyonu teşvik etti – “finansal bisiklet”. O dönemde popülerleşen ve Fernando Ayala’nın (1920-1997) 1982’deki aynı adlı filminde kullanılan plata dulce ifadesi, ucuz dolara erişim, ithal tüketim ve kısa vadeli finansal karlarla bağlantılı bu kolay zenginleşme yanılsamasına işaret ederken, sanayi ve ücretler ciddi şekilde etkilendi. https://repositoriosdigitales.mincyt.gob.ar/vufind/Record/CONICETDig_925877de889d60e7531e3ce80b3c772a
[5] CONADEP ( Ulusal Kayıp Kişiler Komisyonu), diktatörlük döneminde işlenen zorla kaybetmeleri araştırmak üzere Aralık 1983’te Başkan Raúl Alfonsín tarafından kuruldu. Yazar Ernesto Sábato başkanlığındaki komisyon, Nunca Más (Bir Daha Asla) olarak bilinen nihai raporunu 20 Eylül 1984’te sundu. Komisyon tarafından toplanan tanıklıklar ve belgeler, 1985’te açılan ve diktatörlüğün birçok üst düzey yetkilisinin mahkumiyetiyle sonuçlanan askeri cuntaların yargılanmasında önemli deliller olarak kullanıldı.
[6] Raúl Alfonsín’in başkanlığı sırasında kabul edilen “Son Nokta” ( Punto Final , 1986) ve “Gerekli İtaat” ( Obediencia Debida , 1987) yasaları, diktatörlüğün suçlarından sorumlu olanların yargılanmasını ciddi şekilde sınırlandırdı. Carlos Menem’in 1989 ve 1990 yıllarında verdiği aflar, daha sonra mahkum edilmiş veya yargılanmış birçok askeri personele fayda sağladı. Bu cezasızlık mekanizmaları 2000’lerin başlarında kademeli olarak sorgulanmaya başlandı ve insanlığa karşı suçlar için yargılamaların yeniden başlamasının önünü açtı.
Florencia Oroz, tarihçi, öğretmen ve Jacobin América Latina’nın yayın koordinatörüdür. Arjantin ve Latin Amerika siyasi tarihi, demokrasi, halk kampının yeniden yapılanması, diktatörlüğün hatırası ve yeni sağ kanat üzerine çeşitli metinler ve röportajlar yayınlamış veya ortak yazarlığını yapmıştır.
Orijinal olarak Jacobin América Latina’da yayımlanmıştır.
Çeviri: İmdat Freni Çeviri Kolektifi